Консенсус о «передаче» Армянской церкви: царь или султан?

Происходящие в Армении события, в частности, репрессии в отношении иерархов Армянской Апостольской церкви, не вызывают явного осуждения со стороны западных стран — поборников демократии. Отчасти это происходит потому, что провластные армянские круги представляют этот процесс как часть «отрыва Армении от России и движения на Запад». Более того, западные журналисты одобрительно отзываются о политике Пашиняна выстроить «реальную Армению» и разрушить «устаревшие» национальные устои. 

И хотя на Западе происходят обратные процессы — в частности, усугубляющаяся борьба с мигрантами в США, милитаризация Европы перед лицом угрозы утери национальных государств, в отношении Армении поощряется демонтаж национального государства в угоду эфемерному «региональному сотрудничеству», где доминирует, разумеется, Турция, а не Россия.

Философы от политологии говорят о более обширных процессах, скажем, вытеснении христианского населения с Большого Ближнего Востока (а Армения — часть этого региона) и изгнании мигрантов-мусульман из «христианского Запада». С другой стороны, на региональном уровне происходит процесс передачи региона Южного Кавказа от России к Турции (кстати, добровольный со стороны Москвы, о чем свидетельствует созерцательная позиция России в отношении творящихся в Армении «антироссийских» шагов) — в обмен на Крым и Северный Кавказ.

Фактически, происходит согласованный между Россией, Западом и Турцией «слив» древнехристианской Армении, и одним из актов этого слива является упразднение самостоятельного управления Армянской Апостольской церковью и передача «томоса» в Константинополь.

Напомним, константинопольского армянского патриарха назначают власти Турции. Нынешний Константинополтьский патриарх Саак Машалян уже сделал заявление по поводу того, что его прочат в будущие католикосы, и если будет выбор между государственными и церковными интересами, он выберет церковные.

А как происходит назначение Католикоса всех армян сейчас? Является ли Эчмиадзин «армянским» или он по-прежнему связан узами с Россией?

Нынешний Католикос Гарегин Второй был рукоположен в иерархи в 1999 году, официально — избран Советом Армянской Апостольской цервви, его брат является предстоятелем Российской и Ново-Нахичеванской епархии ААЦ. Официально Россия никакого влияния на Эчмиадзин не оказывает, хотя в последние три века все было иначе.

В 1773 году католикос Симеон I Ереванский рукоположил архиепископа Овсепа Аргутяна-Еркайнабазука, рукоположенного в епископа в 1769 году, в качестве духовного лидера российских армян. Последнего императрица Екатерина II наградила алмазным крестом. В 1800 году архиепископ Овсеп был избран католикосом и рукоположил епископа Ефрема Дзорагехца в качестве лидера России вместо него. Как глава русской епархии, архиепископ Ефрем, как и его предшественник, носил алмазный крест на своем вегаре. В 1809 году Его Святейшество Ефрем был избран Католикосом Всех Армян, и с тех пор, как знак чести, дарованный российским императором, алмазный крест стал символом Католикоса Всех Армян и передавался каждому новоизбранному Католикосу. До революции 1917 года католикос получал его от российского императора. Католикос носит этот крест и поныне.

Восточная Армения (большая часть нынешней) и армянские общины Северного Причерноморья в 18-19 веках оказались в составе Российской империи. Деятельность Армянской церкви на территории Российской империи осуществлялась в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утверждённым императором Николаем I в 1836 году. По сравнению с другими христианскими общинами в Российской империи, Армянская Апостольская Церковь, благодаря своей конфессиональной обособленности, занимала особое положение, которое включало некоторые ограничения — в частности, армянский католикос должен был рукополагаться только с согласия императора.

Тем не менее, в 1885—1886 гг. армянские приходские школы были временно закрыты, а с 1897 года — переданы в ведомство Министерства просвещения. В 1903 году был издан указ о национализации армянских церковных имуществ, отменённый в 1905 после массовых возмущений армянского народа.

В Османской империи армянская церковная организация в XIX веке также обрела новый статус. Тем не менее армянский Константинопольский патриарх продолжал рассматриваться Высокой Портой как официальный представитель всего армянского населения империи. Избрание патриарха утверждалось султанской грамотой.

Несмотря на то, что после принятия российского «Положения» и османской «Национальной конституции» ААЦ оказалась политически разделённой на две части, Католикос всех армян с престолом в Эчмиадзине продолжал оставаться общепризнанным на церковном и государственном уровне духовным главой Армянской церкви.

К 1914 г. непосредственно Эчмиадзину подчинялись 19 епархий в пределах России и девять в Иране, Индии, на острове Ява, в Европе и Америке. Под юрисдикцией Константинопольского патриархата находилась 51 епархия в пределах Османской империи и отделившихся от неё Греции, Румынии и Болгарии. Киликийскому католикосату подчинялись 15 епархий, Ахтамарскому католикосату — две и Иерусалимскому патриархату — 4 епархии.

В начале XX века российская политика по ликвидации самостоятельности Армянской Апостольской Церкви приобрела открытый характер.

После Геноцида преобладающее большинство епархий Константинопольского патриархата и Ахтамарский католикосат прекратили существование.

На Армянскую церковь, как и на все другие церкви в СССР, обрушились репрессии. В 1922 году был издан декрет о национализации имущества Армянской апостольской церкви. К давлению со стороны советской власти прибавились обвинения в адрес руководства ААЦ в сотрудничестве с большевиками со стороны дашнаков.

В конце второй мировой войны, в связи с существенным изменением отношения к религии в СССР, с разрешения государственных властей, в Армении впервые состоялся Национально-церковный собор ААЦ, на котором представители армянских епархий всего мира избрали Католикосом всех армян Геворга VI (1945—1954).

Как говорит Левон Тер-Петросян, репрессии в отношении Эчмиадзина направлены также на узурпацию церковных владений, в том числе за рубежом. Церковь обладает немалой собственностью, в том числе в Иерусалиме, и Никол Пашинян с трибуны парламента открыто заявлял — почему у церкви должна быть недвижимость за рубежом?